Category: Psicología Social

SÓLO UNA RAZA: LA RAZA HUMANA.

20/4/2018

Reflexiones sobre LA DESIGUALDAD ¡Desde mis gafas! ¿Me acompañas?

Hoy me he encontrado con un vídeo que comparto al final de este post, un rap contra el racismo, dentro de una campaña de sensibilización, promovida desde la ONG Movimiento contra la intolerancia, una campaña que busca combatir el grave problema que supone el racismo, la desigualdad, la discriminación y todas sus variantes.

El problema de "desigualdad" sigue presente en nuestra sociedad, persisten prácticas del dominio que atentan contra la vida y los derechos fundamentales de las personas, un problema social que sigue existiendo a nuestro alrededor y que está extendido por todo el mundo.

Si miramos atrás, vemos que a lo largo de la historia, en nuestra sociedad, se han dado muchos cambios y ha habido una evolución importante en cuestiones de desigualdad, pero la realidad es que la lucha por una justa equidad nos presenta todavía un camino largo por recorrer, un camino con mucho por hacer para poder corregir los graves problemas que genera el racismo, la discriminación, la desigualdad...

Vivimos una realidad, en la que todavía la raza, al igual que otras formas de opresión como el género, la clase social, la orientación sexual, la situación económica, y la discapacidad, entre otras, se presentan como elementos diferenciadores, marcadores de un trato diferente y perjudicial hacia personas o colectivos concretos. Sin duda, estos elementos diferenciadores se presentan como formas de opresión que no actúan solas, sino que además se combinan entre ellas, para crear aún más daño, si cabe, y que son las responsables del gran impacto de la discriminación social que tanto daño genera en el mundo.

Sin tener que rebuscar demasiado, se nos presentan imaginarios que se van creando como resultado de una construcción cultural y que, por medio de una performatividad discursiva, contribuyen a formar estereotipos generalizados sobre colectivos concretos. Estereotipos que se van gestando a través de un discurso, discurso que se repite una y otra vez, como construcción social de la verdad, y que es creado políticamente para dominar. Un discurso que paso a paso se va consolidando y tomando fuerza por medio de instituciones que son las responsables y que se encargan de normalizar la vida en sociedad.

Desde que nacemos vamos interiorizando todo este discurso social que se va creando, que se nos inculca como la verdad, lo que es bueno y lo que es malo, lo que es y lo que no es, lo que está bien y lo que está mal, lo que está bien visto y lo que no... y con ello nos quedamos, lo asumimos como lo veraz, como lo correcto, y así lo utilizamos para aplicarlo juiciosamente en nuestra sociedad.

Vemos como la raza, el género, la orientación sexual, y otras formas de diferenciación, forman parte de un mecanismo de poder que constituye y marca la línea divisoria transversal que atraviesa y organiza las relaciones de opresión.

Un tremendo problema social que requiere del compromiso de todos, un compromiso hacia una convivencia basada en la Tolerancia, una justa y sana tolerancia que implique respeto, aceptación y aprecio hacia la diversidad de nuestra sociedad, del ser humano, de nuestro mundo. Al fin y al cabo la riqueza del ser humano, lo que nos hace únicos, es justo esa diversidad, las diferencias individuales que se dan en cada uno de nosotros, cada individuo es único e irrepetible, todos diferentes, todos iguales.

SÓLO UNA RAZA : LA RAZA HUMANA.
TODOS DIFERENTES, TODOS IGUALES.

http://www.educatolerancia.com/

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LA SENSACIÓN DE SENTIRTE "EL OTRO" EN TU PROPIO PAÍS.

12/2/2018

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Reflexiones : "la sensación de sentirse el otro en tu propio país" ¡desde mis gafas!

No hace falta esforzarse mucho para encontrar noticias sobre el racismo, aunque nos pese y nos pueda parecer increíble, sigue siendo un problema muy actual. Fruto de distintas lecturas y varias noticias recientes sale este post.

Reflexionaremos sobre ello, sobre el racismo, y más concretamente, nos centraremos en el libro "Y tú, ¿por qué eres negro?" de Rubén Bermúdez, un libro impactante, en donde, a través de sus páginas, intentaremos acercarnos y reflexionar sobre la verdad del racismo en nuestro país. ¿Qué es ser negro en España?

¿ME ACOMPAÑAS?

¿Somos racistas?

Si nos paramos en la calle y preguntamos, la gran parte de las personas respondería que no es racista, y es posible que no lo sea o al menos conscientemente. Y es que el racismo ya no se expresa de manera explícita, ha cambiado y se ha adaptado al control social, se oculta bajo nuevas formas de expresión lingüística, creencias y actitudes. En la era de lo políticamente correcto, el racismo se sanciona, por ello se amolda y aparecen nuevas formas de racismo presentes y latentes en nuestra sociedad.

CONSTRUCCIONES DE IDENTIDAD Y SUS IMPLICACIONES SOCIALES.

Rubén, autor, y protagonista al mismo tiempo, del libro "Y tú ¿por qué eres negro?", es español, nacido en Madrid en 1981, en donde reside actualmente, es Co-fundador y fotógrafo en Barriga Estudio y es afrodescendiente. En su libro, a través de historias e imágenes, nos invita a realizar un recorrido por su infancia, en donde rememorando sus vivencias, nos cuenta su vida a través de la nuestra, nos habla de negritud y de identidad. En este viaje nos muestra lo que representa ser negro en nuestro país, las construcciones sociales en torno a la negritud y como el racismo está arraigado en nuestra sociedad, en nuestras costumbres y en nuestra educación.

¿QUÉ QUIERE DECIR SER NEGRO? ¿QUÉ CONSTRUCCIÓN SOCIAL HACEMOS DE LOS NEGROS? ¿QUÉ SIGNIFICA SER NEGRO Y ESPAÑOL?

Sin duda, se presenta un gran conflicto de identidad, una lucha contra el recelo blanco, en donde, en el imaginario de los españoles, un negro es sinónimo de inmigrante, guerra, pobreza extrema, ilegalidad y delincuencia. Un país en el que la aceptación de ser negro y español al mismo tiempo es algo soñado a consecuencia de los prejuicios y discriminación que se irradian desde la mirada. Algo que se manifiesta en las siguientes expresiones de Rubén, "Soy consciente de mi negritud cuando voy al colegio y los otros me lo dicen. Cuando cantan la canción del los Conguitos y la del Cola-Cao" (Bermúdez, 2017, p.24).

A través de algunos de los ejemplos del libro de Bermúdez (2017) nos acercaremos a la reflexión de cómo el poder, macro y micro al mismo tiempo, interviene y hace posible los mecanismos de dominación de unos hombres sobre otros. Para ello tendremos en cuenta distintas posturas teóricas como la teoría de la performatividad, la noción de discurso y nociones de biopolítica e interseccionalidad, que nos permitirán reflexionar en cómo "la raza", como forma de exclusión, actúa siempre relacionada con otras formas de opresión.

En su libro, Bermúdez hace referencia a Gullit (Bermúdez, 2017, p.32 y 33), considerado uno de los mejores futbolistas del mundo entre 1980 y 1990, formando parte de la selección de fútbol de los Países Bajos cuando ganó la Eurocopa de 1988, referencia que nos lleva a vivencias de Rubén, en donde las expresiones "quería ser como él", "su pelo era mi pelo", "su color era mi color", "Gullit era fuerte y poderoso. Mejor que Maradona", apuntan hacia un nuevo mundo de referentes para Rubén, personas negras que, por su éxito alcanzado en nuestra sociedad, permiten soñar que otra España multicultural puede ser posible. Al mismo tiempo, afirmaciones como "...nunca iba con España" y "en el 88 ganamos la Eurocopa", reflejan cómo a pesar de ser español, la sociedad en la que vive, no le permite sentirse español y mucho menos sentir el orgullo de serlo. "Es dificil sentir arraigo hacia un país que te niega de manera constante" "La sensación de sentirte el otro en tu propio país" (Bermúdez, 2017)

(Páginas 38 - 43) Encontramos imágenes de Steve Urkel, protagonista de una serie televisiva que muestra el imaginario de la población afrodescendiente y los problemas de discriminación racial a los que se enfrentan. En algunos capítulos, se presenta la transformación de Steve en Stephan, que al igual que las imágenes de Prince y Lisa Bonet que aparecen en el libro, o la de Gullit antes mencionada, muestran personas negras que han trascendido la raza. "Había algo en Steve Urkel que me desagradaba (...) Los capítulos donde Steve se convertía en Stephan, se transformaba en bello, eran emocionantes. (...) Una vez me disfracé de Steve Urkel. No sé por qué acepté" (Bermúdez, 2017, p.38).

De las páginas 96 a la 101 , se hace referencia a los cortes de pelo, que al igual que el color de la piel, se presentan como características estereotipadas, reflejo de la esclavitud, raíces del pasado que envuelven el presente y que son el germen de estas construcciones sociales y por ende de la discriminación social.
""... quería cortarme el pelo como los negros que salían en la tele. "Eso es un peinado marginal ¿lo sabes, no?" "Aquí no sabemos cortar ese pelo". Cogí un bus. Ví a gente con mi pelo, entré, me hicieron trenzas. (...)"" (Bermúdez, 2017, p.26).

¿Quienes son Gullit, Prince o Lisa Bonet? ¿A quién representa Steve Urkel? ¿A quién Stephan? ¿Quienes eran los negros que salían por la tele?, ¿Quién era la gente con el pelo igual que Rubén? si les sacamos sus atuendos ¿cuáles son las diferencias?

Desde la teoría de la performatividad de Judith Butler, la negritud se comprendería como una construcción cultural en la que la propuesta performativa asume que el sujeto es el producto. Un producto de un determinado discurso performativo cuyo origen no son las actuaciones de las personas sino la discursiva, en donde el lenguaje actúa para crear y posicionar a los sujetos.

Desde este prisma, en los ejemplos como el del personas de Steve Urkel vemos la presencia del estereotipo de la persona afrodescendiente como fruto de las construcciones discursivas, social e históricamente situadas, efecto de prácticas reiteradas de poder mediante la repetición de actos performativos y se presentan a sí mismas como naturales e innatas, para esconder las relaciones de poder que la constituyen, creando así la ilusión de una sustancialidad previa (Suniga, N., 2016). Una discursiva que generaliza a todos los individuos de color, a los que la sociedad tiende a identificarlos dentro de un grupo social concreto con todas las características que se le atribuyen, sin respetar las condiciones o diferencias individuales.
Vemos cómo, por medio de la performatividad, el poder interviene en la construcción de identidad, una identidad errónea, a consecuancia de la reproducción y repetición de la discursiva y resultado de varios arreglos sociales en donde se acepta que un colectivo concreto actúa de forma uniforme, con propiedades y características que otorgan carácter de algo estable, delimitado e integrado.

Gullit, Prince, Lisa Bonet y Stephan son personas negras, pero ¿forman parte del imaginario de la población afrodescendiente? Son personas negras que han triunfado en nuestra sociedad, convirtiéndose en grandes estrellas, de tal forma que han trascendido la raza. "Y tú ¿Por qué NO eres negro?"
Candace West y Don H.Zimmerman (2016), defienden que el género no es un conjunto de características, ni un rol, sino el producto de cierto tipo de actuaciones y atienden a identidades situadas, asumidas y desechadas, según lo requiera la situación. Desde esta visión podemos entender la negritud como una identidad que forma parte del imaginario de la población afrodescendiente, una identidad que deviene según requiera la situación.

A consecuencia de una performatividad políticamente impuesta, la referencia a la raza se convierte en una acción abierta a divisiones, a la parodia y a la crítica, transformando así la realidad. La admiración de Bermúdez hacia Gullit, "era fuerte y poderoso" , "mejor que Maradona", al mismo tiempo en el que se ve reflejado en los rasgos físicos de la raza, su pelo, su color... "Quería ser como él" o en lo que le desagradaba de Steve Urkel y la emoción que sentía cuando se convertía en Stephan, ejemplos que nos muestran la realidad, no es la persona, no es la raza, no es el color de la piel, es la identidad que se otorga, una identidad errónea y generalizada mediante la discursiva.

Rubén se disfraza de Steve Urkel y señala que la idea no fue suya, "No sé por qué acepté" (Bermúdez, 2017, p.38), un claro reflejo de que vivimos en sociedades estereotipadas en donde la negritud se presenta como un conjunto de atributos que precisan ser satisfechos frente a las expectativas de una mayoría blanca. Gil-Juárez, A, (2016), atendiendo a la noción de performatividad, se plantea y cuestiona "hasta qué punto las categorías lingüísticas nos dan existencia y nosotros las reproducimos al actuar, según se espera de nosotros por pertenecer a dicha categoría".

Entonces, ¿podríamos decir que no se nace "negro", que se deviene "negro" ?

Para Foucault, M. (1996) el "racismo", como forma de exclusión, es un discurso fundamental, creado políticamente para dominar, y que, como construcción social de la verdad, emerge como parte de la normalización disciplinaria y el control biopolítico de las poblaciones. Foucault nos habla de una "microfísica" del poder como pequeñas relaciones en red que sustentan y reproducen las formas de dominación, ubicando así la presencia del poder en todas las partes, una forma de funcionamiento social que atraviesa todas las instituciones.

En un artículo para Radio Africa Magazine, titulado "Escribir sobre racismo es violento" (2016), Rubén Bermúdez, desde su experiencia, nos dice que "el racismo es una gran estructura política, económica, social y cultural en la que vivimos".
Desde la perspectiva de Foucault, el racismo se inscribió como mecanismo fundamental bajo el predominio de una determinada forma de ejercicio de poder, la biopolítica, que se centra en el gobierno de la vida, un poder regulador que consiste en "hacer vivir y dejar morir", tanto de los individuos a nivel particular, como de la población en su conjunto. La finalidad de la biopolítica es fijar un equilibrio estableciendo una especie de homeostasis asegurando así la compensación.

En el libro, se muestran ejemplos de vivencias de Rubén en donde se cuestiona constantemente su identidad, en donde no se le acepta ni permite ser español por el color de su piel ""¿de dónde eres?", "¿y tus padres?, "¿¡y entonces por qué eres negro¡?, "No te creo. Eres adoptado", "No puedes ser español"". En donde sus amigos de siempre desde lo más adentro de sus entrañas sacan su racismo, descalificando y despreciando a las personas de color. "Veíamos el fútbol. El bar de siempre, mis amigos de siempre. Lo dijo varias veces. "El punto negro de los cojones". Como si yo no estuviera delante. Gritaba. Jugaba España (...) " (Bermúdez, 2017, p.68)

De la página 82 a la 93, se refleja la identidad, como Rubén se siente negro, se siente el otro en su propio país, una identidad de la raza (real o imaginaria), en donde emana la "negritud". "Mataron a Lucrecia (...) Ese día entendí que era negro. (...) Mi coche llevaba la "L". "Documentación". "Abre el maletero". "No tienes pinta de apellidarte Bermúdez" "¿Cómo te ganas la vida ? ¿eh? ¿¡Cómo te ganas la vida¡? (...) ¿Eres de aquí?. Un Guardia Civil disparó a Lucrecia Pérez. Siempre me darán miedo (...)" (Bermúdez, 2017, p.82)

"Leo a Ta-Nehesi coates. El hecho de ser blanco (...) se produjo (...) mediante el saqueo de vidas, libertad, (...) y otros muchos actos destinados, principalmente, a negarnos a ti y a mi el derecho de proteger y gobernar nuestros cuerpos (...)" (Bermúdez, 2017, p 118).
Estos ejemplos reflejan cómo la sociedad no acepta ser negro y español al mismo tiempo "no puedes ser español", "no tienes pinta de apellidarte Bermúdez", una clara separación de personas en grupos, subdividiendo la población, haciendo referencia a las personas de color como una raza inferior. Tal y como defiende Foucault, desde la noción de Biopolítica, el racismo permite la fragmentación para justificar la división de la especie humana en subgrupos asociándolos así a valoraciones distintas y apelando a la existencia de una raza superior. Al mismo tiempo, el racismo permitiría establecer una relación biológica entre la vida de unos y la muerte de otros, de tal forma que, para argumentar la vida de un determinado grupo privilegiado, requiere la eliminación de los subgrupos inferiores, para justificar la supervivencia de la vida más sana y pura.
En este punto, cabe tener en cuenta que cuando Foucault habla de muerte también engloba la muerte política, como la expulsión o la marginación, con la finalidad de demostrar la superioridad de la raza rivalizando con los demás grupos y poblaciones, sometiéndolos y eliminándolos.
Bermúdez nos muestra que "el hecho de ser blanco", en referencia a la creación de la superioridad de la raza, se crea negando a la otra, supeditándola.

En el caso de Lucrecia, desde la noción de interseccionalidad, Crenshaw Kimberlé (2016), se defiende que la realidad de la raza y el sesgo de género se combina para crear aún más daño, solapándose y creando así múltiples problemas de justicia social, una doble discriminación. Lucrecia era negra y mujer, un impacto simultáneo, un problema de marco referencia en la cual vemos que la "raza" como forma de exclusión no actúa sola, sino en relación con otras formas de opresión, como el género, la clase social, la sexualidad, etc.

La invitación de Rubén Bermúdez, a revisar nuestra relación con la negritud, nos muestra como la "raza" constituye un gran elemento diferenciador, marcador de la desigualdad y discriminación social. A lo largo de este recorrido hemos visto cómo el imaginario de la población afrodescendiente responde a una construcción cultural, que por medio de una performatividad discursiva, constribuye a crear un estereotipo generalizado sobre un colectivo concreto. Un estereotipo que atiende al discurso como construcción social de la verdad, un discurso creado políticamente para dominar, por medio de un conjunto de instituciones que van normalizando la vida en sociedad. Desde que nacemos vamos interiorizando "el discurso", que se nos inculca como la verdad, y que lo utilizamos para aplicarlo juiciosamente en nuestra sociedad.
Vemos como la raza en sí, atendiendo a la noción de biopolítica de Foucault, es un mecanismo de poder que constituye la línea divisoria transversal que atraviesa y organiza las relaciones de opresión. Y que, atendiendo a la noción de interseccionalidad (Crenshaw Kimberlé, 2016), la "raza" como forma de exclusión, no actúa sola, sino que lo hace en relación con otras formas de opresión, como el género, la clase social, la sexualidad, etc.

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BIBLIOGRAFÍA

Bermúdez, Rubén H. (2017). Y tú, ¿por qué eres negro?. Obra social “la Caixa”, Madrid, 237 pp. https://drive.google.com/file/d/0BxVA0fwxk9SzdVJnUks5US1jU0E/view
Bermúdez, Rubén (2016). “Escribir sobre racismo es violento”. Radio Africa Magazine. Artículo recuperado el 18/05/2017 -en: http://www.radioafricamagazine.com/escribir-sobre-racismo-es-violento/#
Carabaña, J. y Lamo, E. (1978). “La teoría social del interaccionismo simbólico”. Revista española de investigaciones sociológicas. ISSN 0210-2533, nº 1, págs. 159-2. http://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=666889
Cámara de la Fuente, Lidia (traducción). (2016). “Crenshaw, Kimberlé. La urgencia de la interseccionalidad”. TEDWomen. Recuperado el 20/11/2017- en: https://www.ted.com/talks/kimberle_crenshaw_the_urgency_of_intersectionality?language=es#t-344593
Foucault, M. (2007). El nacimiento de la biopolítica. México. Fondo de Cultura Económica. Recuperado 15/11/2017 en: https://monoskop.org/images/d/d2/Foucault_Michel_El_nacimiento_de_la_biopolitica.pdf
Foucault, M. (1996). Genealogía del racismo. Colección Caronte Ensayos. La plata. Altamira.
Gil-Juárez, Adriana (2016). Género y sexualidad. Gamergate. Material didáctico. FUOC. PID_00241549. Barcelona: Editorial UOC.
Grosfoguel, R. (2012). El concepto de “racismo” en Michel Foucault y Frantz Fanon: teorizar desde la zona del ser o desde la zona del no-ser. Tábula rasa, (16), 79-102
Mendieta, E. (2007). “Hacer vivir y dejar morir” : Foucault y la genealogía del racismo. Tabula Rasa, (6). 138-152.
Pujal, M. (2008). “La identidad (el self)” Fundamentos psicosociales del comportamiento humano. FUOC. Barcelona.
Quintanas, A. (2010). El tabú de la muerte y la biopolítica según M. Foucault. Daimon Revista Internacional de Filosofía, (51), 171-182.
Ramírez, S. (2009). “Surgimiento y fundamentos básicos de las ciencias sociales” Barcelona: FUOC.
Suniga, N. (2016). Performatividad, Poder y Parodia. El problema de la constitución y subversión de las identidades en la teoría social de Judith Butler. Entramados y Perspectivas, 6 (6).
Tirado, Francisco. (2009). Contrato, soberanía y poder. Introducción a las ciencias sociales. Material didáctico. Barcelona: Editorial UOC.
Viveros Vigoya, Mara (2016). La interseccionalidad: una aproximación situada a la dominación. Debate Feminista, (52):1–17. http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0188947816300603
Wacquant, L. (2009). Castigar a los pobres. Barcelona: Gedisa editorial.

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"NO SOMOS MERCANCÍA, NO A LAS ETIQUETAS"

7/11/2016

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Peleando con las "etiquetas", porque además las hay para complacer a cada consumidor "gordo/a", "vago/a", "travieso/a", "distraído/a", "malo/a", "holgazán/a"... y podríamos seguir así hasta rellenar unas cuantas páginas.

Tengo que reconocer que personalmente ¡no me gustan nada! y menos esas "etiquetas" que se otorgan "ampliamente" sobre toda la identidad de la persona. Considero que pueden llegar a ser "peligrosas". Este post va sobre ello, algunas reflexiones sobre las etiquetas que ponemos/colgamos a las personas, sobre todo a los niños y adolescentes. ¿Me acompañas?

De forma muy generalizada hay una gran tendencia a confundir el comportamiento con la identidad de la persona. ¿Son lo mismo? ¿Una persona es su comportamiento? ¿El comportamiento es la identidad? ¿Eso es así?

Pues bien, sin entrar en profundidades y muy por encima, podemos entender el comportamiento como la forma de actuar, posicionarse o proceder de una manera determinada. No podemos olvidar que esta forma de actuar está situada y determinada por un contexto concreto.
Por su parte la identidad iría mucho más allá, ya que no es algo estático, podríamos entenderla como la definición de la persona en todos sus ámbitos, aunque seguro que nos quedaríamos cortos.
La realidad es que la identidad de una persona va emergiendo como fruto de una comunicación bidireccional, del lenguaje, de sus relaciones, de sus experiencias. Se va desarrollando como resultado de las preguntas y respuestas de los otros hacia uno mismo, de uno mismo hacia los demás y hacia si mismo.
Si lo entendemos de esta forma entonces, ¿qué sentido tiene otorgar algo tan rígido, estático y concreto como una "etiqueta"?
¿Es lo mismo decir "eres un niño malo" a, por ejemplo "estás teniendo un comportamiento inadecuado o malo" ? ¡Considero que no, no es lo mismo! De igual forma que no es lo mismo hacer el tonto que serlo.

Posiblemente tenemos una gran facilidad para juzgar y criticar la identidad de las personas por acciones y comportamientos concretos, sin saber lo que hay detrás de los mismos. Tendemos a etiquetar a las personas, a atribuirles cualidades físicas o psíquicas que son fruto de nuestra percepción y/o experiencia. Juicios que no son más que valoraciones subjetivas de un hecho, o de hechos condicionados por un contexto determinado. Opiniones personales que se fundamentan en el punto de vista de quien la emite.

Un excelente vídeo, "las etiquetas son para las latas", nos muestra la gran cantidad de prejuicios que tenemos y como estos nos perjudican. Posiblemente un llamamiento para que antes de etiquetar a las personas, nos permitamos tomarnos nuestro tiempo en conocerlas más allá de nuestra primera impresión y de un contexto determinado, contexto que puede estar condicionando ese "juicio rápido".

"Las etiquetas son para las latas no para las personas" ¿Somos lo que aparentamos?

¿Qué te ha parecido? ¿Dista mucho de la realidad?

Si nos paramos a reflexionar, podemos comprender que si una persona se comporta o actúa de una forma incorrecta, atendiendo a lo que se espera en una situación determinada, lo normal sería criticar ese comportamiento y no a la persona, por supuesto sin olvidar comunicarnos de forma ASERTIVA para que pueda resultar constructivo.
Pero ¿cual es el motivo que nos lleva a etiquetarlo todo? La razón podría ser que, en nuestra condición de seres sociales, necesitamos organizar nuestra realidad, por ello el hecho de "etiquetar" supone un gran ahorro cognitivo, cuestión de practicidad para nuestra mente. Poner etiquetas simplifica nuestra realidad y por lo tanto reduce nuestra carga cognitiva.

Lo que ocurre es que, en la mayoría de las ocasiones, los resultados que se obtienen del "etiquetado" no es lo que buscamos ¿o sí? , posiblemente tendríamos diferentes opiniones al respecto...
De lo que no hay lugar a duda es de que, la mayoría de las etiquetas que atribuimos simplemente responden a prejuicios, juicios rápidos. A veces no somos plenamente conscientes, pero juzgamos y etiquetamos muy ligeramente a las personas, y ello puede llegar a producir mucho daño.
Tanto si son positivas como negativas, las etiquetas limitan a las personas, las encasillan, por lo tanto hace un flaco favor a las personas y a la sociedad en general.
Está demostrado que la creencia que tiene una persona sobre otra, puede influir en esta, es lo que se denomina EFECTO PIGMALIÓN. Este, demuestra que las expectativas que depositamos sobre los demás, o las que depositan sobre nosotros, afectan al modo en que nos comportamos ante determinadas situaciones y, en consecuencia, así actúan las etiquetas que les asignamos casi de manera inconsciente, sobre todo a los niños y adolescentes. ¿Es lo que buscamos?

En palabras de Virginia Satir "No dejes que las percepciones limitadas de los demás te definan", una gran frase a tener muy en cuenta. Virginia Satir (1916-1988), notable autora y trabajadora social, psicoterapeuta estadounidense, conocida especialmente por su enfoque de terapia familiar en el que aporta un gran trabajo al respecto, desarrollado bajo el concepto "convertirse más plenamente humano".

Sin duda, las etiquetas no son para las personas, somos seres con una gran capacidad de cambio y adaptación increíble. Necesitamos abrir el abanico de posibilidades y no establecer límites en nuestro camino. Las capacidades adáptativas deben ir acompañadas de un ambiente que estimule y aliente hacia el desarrollo personal, hacia el éxito personal. Además las etiquetas van contra los principios fundamentales de la educación, que son la comprensión, el aliento y el reconocimiento al esfuerzo y a los logros.

Lo único que aportan las etiquetas es que choquemos con la realidad, nos convertiremos en lo que creemos que somos por lo que los demás determinan. Para hacer cambios en la conducta es necesario haber hecho cambios en nuestra mente, si pensamos que no seremos capaces no lo seremos. Una evidencia de que esa visión es subjetiva es que no todos somos iguales a ojos de los demás. Cada uno debe buscar su camino por sus propias convicciones y no por las de los demás que en muchos casos nada tiene que ver con uno mismo. Que nadie nos limite, que nadie nos diga lo que somos y lo que somos capaz o no capaz de hacer.

“Trate a las personas como si fueran lo que deberían ser y las ayudará a convertirse en lo que son capaces de ser.” Goethe

Las críticas y los juicios pueden resultar positivos, siempre que sean constructivos y puedan aportar valor en el desarrollo de la persona. Para ello es importante, que a la hora de emitirlo se reconozca que es una opinión personal, se ponga el foco en el hecho y no en el "ser" y también se asuma la parte de responsabilidad que se tiene al emitir el juicio, es decir, comunicar lo que se pretende conseguir emitiéndolo.

¿Cual es tú opinión? ¿Te ha gustado? Me encantará recibir tus comentarios. Graciassssss ;)

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BIBLIOGRAFÍA

Faros (2014). Poner "etiquetas" a los niños no es solución para que cambien de actitud. http://faros.hsjdbcn.org/es/articulo/poner-etiquetas-ninos-no-solucion-cambien-actitud
Páramo, P. (2010). La construcción psicosocial de la identidad y del self. 40(3), 539-550.
Morales, J. C. (1978). La teoría social del interaccionismo simbólico. Reis: Revista española de investigaciones sociológicas, (1), 159-204.

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"PERSÉPOLIS". mi identidad, mis pertenencias.

5/5/2015

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un pequeño recorrido por "persépolis"

En este post haremos un pequeño recorrido por algunos de los capítulos de Persépolis, una novela gráfica que cayó en mis manos hace un tiempo, en la que su autora, la iraní Marjane Satrapi, narra una historia autobibliográfica en la que atestigua el control fundamentalista de su país y se rebela contra sus políticas estrictas, especialmente las referentes a las mujeres. Una pequeña muestra de las diferencias humanas, la diversidad cultural y el lastre de la discriminación social ¿Me acompañas?

La historia comienza en 1979, poco antes de la Revolución islámica iraní y su protagonista es una niña de 10 años nacida en una familia con tendencia progresista. La historia muestra su lucha por encontrar su identidad en una sociedad cada vez más restrictiva y represiva, mientras su familia y amigos enfrentan la brutalidad del régimen. En el capítulo 3 de Persépolis, Marjane Satrapi, nos relata su permanencia en Austria durante su formación en la adolescencia, y a través de los acontecimientos de su vida nos muestra su trayectoria desde su condición de mujer e inmigrante, a caballo entre dos culturas muy distintas, que dan forma a su identidad.
Se constatan vivencias, situaciones en las que la autora ve reducida su identidad a la condición de “Iraní”, de “extranjera”, de “inmigrante” y por lo tanto su identidad se percibe como una imagen determinada que se crea sobre esa misma condición y no otra, una visión muy extendida y peligrosa en la que suponen que solo una pertenencia es la que importa, en este caso una interpretación que llevaría a que el ser “Iraní” ya lo dice todo de Marjane, sin importar nada más. A lo largo de la novela podemos apreciar escenas en la que a la Satrapi es atacada verbalmente otorgándole la esencia de iraní como significado de falta de educación, persona inferior y depreciada por la sociedad.

"es verdad lo que dicen de los iraníes, no tienen ninguna educación”, “ahora, cuando saben nuestra nacionalidad, nos registran en todos lados, como si fuéramos terroristas. Nos tratan como a apestados” (Satrapi, M., 2008).

En el metro la identifican como extranjera y por ello le muestran desprecio y le gritan.

“sucia extranjera, largo” o momentos vividos en los que describe “era la madre de mi novio la que me agredía, decía que usaba a Markus y su situación para obtener el pasaporte de austríaco..., me ordenó que los dejara tranquilos, a ella y a su hijo”.

Le atribuyen la condición de prostituta y de ladrona, tan solo por el solo hecho de ser iraní.

“¿Qué se cree”, ¿Qué no sé nada de su prostitución secreta?” , “he perdido un broche, estoy segura de que usted me lo ha quitado”, “ladrona”, (Satrapi, M., 2008),

En el recorrido por Persépolis podemos ver como el ser iraní se le otorga un significado y unos atributos concretos de forma generalizada, una pertenencia identitaria que Satrapi incluso llega a negar por traerle enormes consecuencias perjudiciales para ella en su día a día, algo que más adelante, al final del capitulo, decide recuperar y le da fuerza y orgullo.

Encontramos también situaciones en las que su protagonista, Satrapi, reflexiona sobre su identidad como mujer. Desde esta perspectiva, recurriendo a la teoría de género, Judith Butler nos muestra cómo el género es performativo y se presenta como una categoría asignada en función del sexo de la persona. Una categoría estereotipada que se constituye a través del discurso, que se repite una y otra vez, como una construcción social de la verdad y que es creado políticamente para dominar. Un discurso que paso a paso se va consolidando con la finalidad de normalizar la vida en sociedad.

“...me fui corriendo al supermercado para hacer las compras como un mujer”, “porque eres una chica, si hubieses sido un chico moreno y con el pelo rizado, no hubiese sido así”.

En las vivencias de la autora en Austria tiene que hacer frente a múltiples situaciones, situaciones que atendiendo a su identidad de género, a caballo entre dos culturas diferentes, no siempre se adecuan a la norma y significado que, su identidad como mujer, se le otorga desde la sociedad iraní.

Recurriendo de nuevo a Butler, según Muntañola, E., y Pascual, J. (2018), el género se presenta mediante discurso y en forma de una construcción performativa que genera norma, en donde las distintas identidades de género reiteran prácticas específicas normalizadoras.

“me da igual si ningún iraquí se quiere casar conmigo, ¡vivo en europa y me casaré con un europeo!” , “siendo iraní, antes de orinar como un hombre, tenía que convertirme en una mujer liberada y emancipada”, “recogí mis cosas...me puse el pañuelo, y se fueron a tomar viento mis libertades individuales y sociales… tenía muchas ganas de volver a casa”

La obra recoge un sin fin de expresiones que muestran que el discurso social es diferente en las distintas culturas, un discurso que condiciona y difiere la identidad del individuo desde las distintas perspectivas. Vemos como los factores culturales son los que otorga un significado determinado, de tal forma que, por ejemplo, ser mujer en un país no engloba lo mismo que serlo en otro, no constituye el mismo significado. Desde la perspectiva de Butler, son los factores sociales los que hacen que sean los demás los que determinen cómo será tu vida.
A la expresión de sus padres hacia ella :

“eres un sueño de hija” ella pensaba para si misma “si supieran que su hija se maquillaba como una punk, que fumaba petardos para dar buena impresión, que había visto hombres en calzoncillos mientras ellos sufrían bombardeos…”

Reflexiones que se hacen entorno a lo que se espera de ella como hija, en donde, una vez más vemos la performatividad de género, en la que se muestra como el pertenecer a un género concreto en una sociedad o cultura determinada determina cómo tiene que ser tu vida, determinan lo que tienes que hacer y lo que que no, lo que está bien y lo que está mal, y con ello nos quedamos y asumimos que es lo correcto y así lo aplicamos juiciosamente a nuestra visión de la vida y la sociedad como verdad absoluta. Un conjunto de creencias específicas, pensamientos, ideas preconcebidas, generalizaciones, ideas socialmente compartidas y consensuadas acerca de las características y atributos personales que se considera que debe de tener o mostrar una persona por incluirse asignada en un grupo de género determinado.

Persépolis, con un estilo de dibujo distintivo y una narrativa poderosa, aborda temas universales como la libertad, la opresión, la religión y la identidad cultural. Es sin duda, una denuncia al fanatismo religioso y a la represión ejercida por los fundamentalistas contra la mujer iraní. Una obra emocionante y conmovedora que ofrece una mirada profunda a la vida en Irán, en la que su autora, Satrani, denuncia la intolerancia, la represión que supuso el integrismo que acabó con la vida de miles de personas que también habían luchado para derrocar la tiranía del Sha.

En general la obra ha recibido una crítica positiva por ofrecer una mirada personal y conmovedora de la vida en Irán durante y después de la Revolución Islámica. Algunos críticos perciben la perspectiva de la autora como un tanto simplista y unidimensional, argumentando que Satrapi presenta Irán y su sociedad como extremadamente represivos y conservadores, sin explorar la complejidad y la diversidad de la cultura iraní.

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Estaré encantada de recibir tus opiniones, aportaciones, discrepancias y demás comentarios.

bibliografía

Acosta, C. A. D. (2010). Judith Butler y la teoría de la performatividad de género. Revista de educación y pensamiento, (17), 85-95.
Andreu i Tomàs, A (2014). La diversidad cultural desde la óptica de las relaciones interculturales. Barcelona: UOC.
Beltrán, J. (2014). La tradición antropológica y la diversidad cultural. Barcelona: UOC
Maalouf, A. (1999). “Mi identidad, mis pertenencias”. Identidades asesinas. Madrid: Alianza Editorial, 17-58.
Muntañola, Nora y Pascual, Jordi (2018). La lucha por la identidad en el siglo XXI. Miradas desde el feminismo y el nacionalismo. Barcelona: UOC.
Pascual i Saüc, J. (2014). La emergencia de la etnicidad. Barcelona: UOC.
Pascual i Saüc, J. (2014). La perspectiva interpretativa de Geertz. Barcelona: UOC.
Satrapi, M. (2008) Persépolis (Cap.3). Norma Editorial

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